人類學

人類的知識保存在這個時代受到極大的挑戰。知識從原本的經驗累積、對事物的觀察分析、對世界對宇宙的看法，變成了一門大量生產並且受到篩選的「產品」，能使個人／國家獲得利益的知識便被繼續轉譯、利用（所謂「應用」）下去，而那些緩不濟急的、不知道在做什麼的學科，就等著被邊緣化然後淘汰。一如所有商品都有週期而「需要」被汰換。這是一個很大的危機，而這套「知識－商品」的價值觀也開始衝擊到一些「邊緣」的學科，比如人類學。

　　皮卡克寫的挺悲觀，不過不能否定他在〈人類學的未來〉所提到的一些事情，比如他提到，作為一個因殖民而興起的學科，當殖民時代結束後，人類學能否跟上（甚至超前）時代腳步，還是最終將被時代淘汰（想想古物學的景況）。而且，人類學不似醫學、法律那樣子可以獲得執照作為開業手段來謀生（或者對人類的生活有「重大貢獻」）。人類學甚至被視為一門古怪的學問，包含神秘的研究對象和課題。從這幾點看來，這還真是一門不合時宜的學科。但我們不該忽略人類學的反省批判能力，當歷史學、科學仍舊洋洋得意自己的啟蒙寶藏之際，人類學者開始批判起啟蒙的前提（關於人性），開始檢討以人為中心的思考方式，並且在深入各地的人群時，開始反問倫理道德的問題。人類學不似哲學（也不只研究思想），除了理論層面，人類學還有十分重要的實踐面，也就是田野調查，而在 Nancy Scheper-Hughe的文章中，就有大量的關於田野－倫理的討論。

　　值得注意的是，這個時代逐漸形成了一些「全球共識」，包含對於婦女、小孩權利的保護等等。透過國際組織的推廣和訊息流通快速的網路，這些（從西方出發的）價值觀被視為「普遍人權」，並且作為全球的典範。人類學者在這樣的價值觀底下該如何作為，是尊重當地情況，還是捍衛價值觀？人類學如果不只做為一個旁觀者，而做為一個行動者進行討論，人類學者的姿態是什麼？ Scheper-Hughe採取的立場是認為人類學者應要介入，在探知社群的秘密（理解他們的思考邏輯時）時，仍就有基本倫理義務，也就是主張所有人都有”responsibility, accountability, answerability to ‘the other’—the ethical as I would define it—is precultural to the extent that our human existence as social beings presupposes the presence of the other.”也就是，在這個時代，人類學者同時也要作為一個發聲者，捍衛著基本的立場，介入公共事務，並且在參與之際，反思研究和介入的倫理關係。但必須檢討的是，這樣的觀點還是相當核心－邊陲式的，這就意味著人類學的價值觀（直至倫理）都是以西方為中心出發，而邊陲國度的人民在做人類學調查時，也必須加入捍衛西方價值的行列中。不過， Scheper-Hughe的討論也給予了人類學在當代復活的契機，也就是人類學不只有觀察者的立場，更參與進公共事務的深入討論，作為行動－介入者。

　　而當一個學科能有相當高的批判能力時，代表學科仍保有活力。人類學的知識將不在只限於學術界、博物館，而是將進一步進入公共討論的領域，而這個傾向在世界各地都開始能夠看到，包括大衛格雷伯的行動，或者人類學的網路部落格。人類學內部還有許多未解的問題，包含殖民－被殖民問題、倫理問題等等，而這些也正是全人類要去謹慎面對的問題。人類學在未來的時代，我認為，並不會消亡，因為這是一股檢討世界發展的重要批判脈絡。而走出學術界，透過靈活地參與進公共事務、挑起重要討論、處理困難的倫理問題，能使人類學者和人類學的領域逐漸受到重視。