2015年11月30日 星期一

人類學史二

20151130

【多物種民族誌】

在人類學裡非常有發展性,非常能夠發揮人類學核心特色,也就是探尋另類的世界。這群學者,也就是本體論轉向的潮流,他們有個主張,人類學過往一直在尋求另類和多元,但是不夠另類和基進。我們有說過拉圖怎麼講人類學,跟這群人比較類似,人類學在所有學科裡面,是最有基進潛力,但是人類學一直沒有發揮。理由是因為,過往人類學談另類和多樣,但其實談另類的知識體系,但沒有觸及到真實的問題。人類學很多問題的主張很多是針對啟蒙思想/預設做很多的挑戰。雖然人類學一方面在挑戰西方思潮,但是人類學還是啟蒙時代的產物,這個學科對於真實還是有不可明言的預設。

我們在台灣,閱讀這些東西有困難點,就是這些書、理論的對象/閱讀群眾都不是我們。從非西方社會讀拉圖、本體論轉向的文本,我們不是對象,多多少少是拉圖所謂的前現代人,而不是純粹的「現代人」。我記得我剛去美國留學,那時候有個很大的新聞,一九九零年代末期,有很多末日教派,有集體自殺的事情。理由是因為他們相信千禧年到了就世界末日,也是全新的開啟,更高智慧的外星人會來接靈魂。這是當時蠻轟動的新聞,我們剛好在上人類學導論,就談到宗教。我覺得很有趣的是,這些美國的同學和教授覺得,末日教派的人都是神經病、非理性、被洗腦。我那時候聽的時候很訝異,因為人類學導論一直在講,有不同的宗教和信仰,那些代表不同的、特別的宇宙觀。我就很膽怯的問,如果這些是真的,如果真的有外星人接他們走,我們怎麼知道?他們說是洗腦,但我一直覺得很不妥。

這時候我才發現,人類學真的是啟蒙時代的產物。在文化多樣底下,這些比較知名的學者,對於真實、REALITY有所預設,又因為這個預設太普遍,變成常識,好像只要正常的人都可以分辨真實和虛假。我們過往的人類學的多樣性,是知識上的多樣性,有個reality,然後許多文化在去接近這個reality。但是本體論轉向的學者認為,reality不只一種。所以他們想辦法把這些東西(不同的reality)寫出來。所以我就覺得這樣的發展方向很精彩,因為這有點跳離一九七零年代的討論,一直在拆解傳統,但這裡卻開始處理有什麼是人類學可以提供的新的視角。我就從人類學最基礎的東西--民族誌--來開始討論這個轉向,不再只是理論。

多物種民族誌,不只是人,還包含各種物種,這跟拉圖很像。但是拉圖的分界,在於人跟其他所有東西分界。他提出新的社會學研究主體,也就是「能動者」的概念,包含所有東西(抽象、技術、動植物......)。多物種民族誌處理所有生命,這可以追溯到海德格,或者是哈洛維,他提出「Human Exceptionalism」。很多學科是人類中心主義,人是唯一、人是例外等等,具有能動性,人類是意義的製造者......。這些都是現代的社會科學的預設前提。哈洛維就在他最近的一些書裡不斷的在批判人類的傑出主義、中心主義。把人從特權的位置拉下來,和其他物種平等。多物種民族誌認為,人類學要研究的主題,就不只是人類,也包括跟人類生活糾結的非人物種。

我們馬上會想到很多歷史悠久的學派和學科,這絕不是二十一世紀的創造品。人類學一直以來也關心環境,典型的包括環境/生態人類學、民族植物學、民族動物學。但是,多物種民族誌比較不一樣的地方,民族植物、動物學還是以人為本,會變成研究題材,都是因為這些動植物對於這些族人來說是重要的東西,比如食物、儀式用物品等等。但多物種民族誌就不只研究這些物種,還去注意別的物種,比如說去研究微生物,昆蟲、害蟲。換句話來講,民族動物學、植物學的人和自然的關係比較單一,但多物種民族誌裡,人和自然的關係是比較多元,除了崇拜之外,還有厭惡的關係。民族植物學、動物學還是由人去分類、給予意義。





2015年11月12日 星期四

語言人類學

2015.11.13

1. 探討台灣英語教育的迷思和爭議(2008)

Robert Philipson(1992):Linguicism

目前台灣沒有人在做,所以研究空間非常大,因為台灣也有大量的美語補習班。
此篇文章在講,美語相對於英語教學,放在比較高的位置,希望塑造流利標準的美與腔調。反省英--批判性,需要探討美語教學的文化面向,但是此篇文章沒有很深入做文化,比較表面,點到為止。

Joshua A. Fishman(1983)
英文在科技方面是主導語言,程式語言是用英語書寫而成。
美國是英文中心,而英國是相對不重要的。

English Glocalization in Taiwan
英文在台灣有技術門檻,而不是文化門檻。

ppt-->英語比美與性感?到底有沒有標準英語存在(流利和口音)?迷思?
台灣還規定,如果英語不是你國家的官方語言,就不能在台灣教英語。是以護照來判斷。(「教授之語文課成為該外語教師護照國籍之官方語言」)如果是義大利人,持義大利護照,官方語言只有義大利語,所以不能教。但是香港的官方語言有英文,所以香港人可以教英文。到底台灣政府怎麼去做標準的判定?2008年到現在都是如此,到現在還沒有改變,看起來也沒有檢討過政策上的問題。

美語和國際化的關聯是什麼?(這是一個成立的問題嗎?)
證券中心-科技中心-國際中心

Global English的概念的問題?

文化霸權--標準追求--殖民的影響



2. 敘事分析(適用於歷史學、社會學、人類學分析的一篇文章)

蕭阿勤

敘事:narrative--story--discourse
部分真理?
1960年代開始,西方歷史學界開始討論敘事的核心問題
敘事和歷史學的基本性質語任務的關係為何?
如何評價敘事作為一種再現過去的形式?
敘事創造意意的重要方式,也是人們建構文化的重要方式。

Paul Ricoeur, Hayden White 文學界
1920.30芝加哥學派 社會學
William Laabov, Joshua Waletzky 語言學
那語言人類學家呢?

p,6 分析的過程不應該被看成是研究的一個獨特階段;相反的,他是一種反身性的過程,應該滲透於資料蒐集、撰寫、進一步地蒐集等等。那麼,分析就不是研究過程的最後階段。他應該被當成研究設計的一部份,以及資料蒐集的一部份。研究過程是一種循環的過程,而分析是研究過程的一個面向。

Ringmar(1996)因此說故事變成行動的前提.....我們告訴自己我們過去、現在、未來將是怎麼樣的一種人;我們過去、現在、將來會處於什麼情境;像我們這樣的人在這些特殊的情況下,可能怎麼做。

反身性(reflexivity),出發點是反本質論。Giddens(1991): 自我沒有固定的形體,那麼自我認同也不是持續不變的物體或實在的東西。自我認同不是既定不變的東西,不是個人所擁有的固定特徵,而是必須在個人的反身性活動中重複部斷地創造和維持某種東西。......這種反身性的自我理解與定位、自我實現與追求,都涉及到個人對時間的控制或者對時間的對話。

強調個體差異對於文化意涵和邏輯的不同詮釋?

3. 劉斐玟 女書(嗚嗚重讀)

Clifford Geertz 本土觀點(進化論)/地方(較為平等)
《地方知識》
文本--文境、語境、情境脈絡
文本化的挑戰

''衝突''

作者的敘述?過程、敘述--有沒有看到劉斐玟的影子?