人類學史二 第一周

2015.9.14 第一周

我們這門課是從七零年代中後期開始，一直到現在。人類學史一和二不一定能銜接起來，和時間人物無關，而是和討論主題相關。今天我有先上傳一篇文章，那是Sherry Ortner的文章，這篇文章有中文翻譯，這文章是二十世紀六零年代以來的人類學理論。這篇文章是一九八四年出版，處理六零到八零年代以來的人類學變化，裡面有些東西和我們這門課有相呼應的地方。這篇文章的第二頁開始，要處理一個學科的歷史不是一件很容易的事情，我們人類學沒辦法像自然科學有標準化的課本，沒有所謂''基本的''的東西，六零年代以後，很難來寫這種課本，也是能從頂尖研究機構和學者下去寫，但是若是要討論何為主流，那就會變得複雜難以釐清。沒有共享的典範，共享的術語，連在人類學內部的討論和吵架，到了六零年代，連吵架也沒有。如果分散，那麼寫出來的東西就不那麼讓人說服。

談這麼多，是想說這門課要去思考的東西。接著S說道，選擇任何一個點下去講都會有其武斷之處（標籤－武斷簡化－以錯誤最少的標籤下去定義）。S可以被稱為實踐主義學者（行動論和實踐論），從該理論出發去討論人類學史，以人類學理論實踐者、理解者的角度出發去討論理論上的重要變化。下禮拜我們會再談一下，但不會細談。

我在想怎麼去理解當代人類學的時候，想法和S很像，人類學典範變化分界是在六零年代。我自己在設計這門課，一開始沒有自覺到，但裡面放的內容也是自己的學習歷程。本來我不是念人類學，而是念動物學，之後轉去清大念人類學研究所。當你對人類學憧憬想要開始念的時候，開始碰的東西就都是在解構人類學。一九八零年代末期，台灣開始接受各種思潮，影響最大的包括後現代、後解構主義，那什麼是後現代、後解構？這是和現代、解構主義作批判性對話。

現代性和結構主義來自兩種完全不同的脈絡，這兩種思想的範型，有共通的地方，就是在現象之上／之下，有些共通的、客觀的原則，學者的作用不是在描寫這些現象，因為現象一瞬即逝，學者並須抓出超越現象的、普同的、有客觀標準的一套原則，由這套原則的作用，去看現象，這是現代性和結構主義的共通點。而後現代、後結構就是在反對和批判，也就是批判超越現象的客觀原則。那時候一九八零年代末期比較流行這些文本，這些並非老師教我們的，都是我們自己去讀的、去反思課堂學到的東西。如果人類學史二談的是當代，那麼當代的劃分就是七零年代，轉向批判反思的路線，這也是我們課程設計主軸。


到了一九七零年代，來自前殖民地的人們開始挑戰殖民者的主流範型，被批判最嚴重的就是英國的社會人類學學者（結構功能論學派－帝國主義），這是後殖民主義主要批判對象。一九八零年代，後現代主義是整個文化理論的主流，從後現代、後結構的角度，針對討論民族誌「再現」的問題（文字的表達）。接下來整個學科進入九零年代，出現嚴峻挑戰，來自於政治經濟的情勢變化，就是冷戰的結束，全球化的時代，整個九零年代，不只是人類學，包括地理學、社會學，全球化是主要去處理的議題，在人、物、資訊快速跨界流動，對於人類學根基挑戰很大，過往的人類學大多是在小村落做田野，建立長期研究關係，做整體性的描述和分析。一九九零年代以後，這樣子的田野分法受到挑戰。

我談我的親身經歷，當時開始做研究時發覺課本上寫的田野方法是有問題，最切身的問題是，「不可能待在一個地方不動」，他的思想不斷動來動去，有很多非當地的影響，作為研究者，怎麼能一直待在那個框架裡不動呢？那時候還沒有那麼多在新的情境下怎麼田野的討論，是在一九九零年代中後期才開始有理論。三個對人類學根本的挑戰，第一個是【文化】概念，第二個是【地方】（place），到底什麼是地方？跟這個相關聯，第三個是【什麼是田野】，思想和情境流動的狀況底下，那樣如何做田野？ 人類學最有價值的，就是長期切身取得知識的田野方法，如果不想放掉、只作文本分析／問卷，那新的田野方法是什麼？這是二十世紀，到了二十世紀末，二十世紀初，人類學開始出現當前最重要的範型，在六零年代可以說是政治經濟學，五零年代可能是文化唯物論......當代最具人類學特色的重要理論範型，就是我們第三個單元要討論的「本體論的轉向」，這個單元會是學期最難的單元。

本體論的轉向到底是什麼？也是來自幾個不同的脈絡討論，不約而同出現有意思的作品，這些脈絡的共通地方，第一就是以北美原住民為主，第二就是以生態自然有關，第三是在拆解人的定義，【人到底是什麼？】，西方的思想，從傅柯之後，出現了一個思想的趨勢，那就是後人文主義，一開始在六零七零年代出現，是在批判啟蒙時代出現的人的概念，打臉的是笛卡兒的「我思故我在」的人文主義，後人文主義就是在批判人文主義的理性人的預設。多多少少在解構理性的價值（人有理性才之所以為人）。

傅柯說，人一開始沒有意識到自己是人，而是在後面的設定、權力運作後才有了人的分界。在北美原住民的研究中，拆解了人、自然、動物之間的分野。討論、拆解人的【至高無上】，本體論的轉向，就是把人拉下來，討論慾望、權力對人的影響（非常有趣）。裡面最容易理解的是跨物種的民族誌，比如像是民族動物學（某些民族對動物的分類、象徵...）、民族植物學，但現在的多物種民族誌更進一步，除了人如何去理解美洲豹，也去討論美洲豹如何理解人，把人從高位階、獨特之處拉下來（理論基進之處）。大家就會想到一個問題，那如何知道動物如何理解？還是要透過人為媒介去理解。等我們到這個單元大家在細做討論。本體論的轉向發展大概也二十年，對了這些理論也多了些回顧和範型，比如沙林斯講到本體論的轉向是當代人類學的【救贖】（人類學不同於其他學科的貢獻？）、真正另類的觀點，人類學可貴之處，就是用各種另類方式擴大知識的嘗試。

第四個單元在思想上沒那麼複雜，其實很多人類學的危機感，一直累積到九零年代末，很多人開始受不了，除了不斷的批判反思之外，人類學還能做什麼？人類學從不同的次領域中不約而同提到【參與】，希望學者能夠更貼近當代情境，藉由寫貼近當代情境的研究，使現在的人更尊重人類學者的研究。當代的人類學者和過往學者不同之處，那就是對【社會參與】的關懷（不同之處在於參與的途徑）。

課綱上只有列一定要讀的東西，大家要努力地讀過、讀懂，基本上這些文本都是經典，或者即將成為經典，所以很多文本都有中文翻譯，我很相信教材要中文化這件事情。有些用詞還是要對著英文（理論性用語－翻譯上差異）。理論性的東西一定要自己讀、自己想過一遍才能搞懂。我們上課前兩個鐘頭是我講，每個禮拜都會有講義和ppt，至少課後就會上傳，上課講的東西比較是釐清文本脈絡和歷史、各理論人物的代表性。為什麼要這樣子？這個課程我們不是使用課本，其實也找不到當代人類學理論的課本，所使用的是原典，而這些文章地位是什麼，就是上課要討論的。所以較不會針對文本內容做講解，第三個鐘頭會有問題討論。這是課程進行方式，這個課就是除了期中、期末考之外，有五篇的報告，九月二十八號交第一次報告，take home essay－－申論題「為何【反思人類學？】，【反思】了什麼？」

交學習報告時段（&課程學習單也要準時交、不能補交）
學習報告：單元重點、摘要、讀書心得反思；這些心得如何應用在你已經在思考、研究的題目上面。

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