紀錄片 讓靈魂回家

《讓靈魂回家》觀影心得

前言

本篇是《讓靈魂回家》（Returning Souls）的觀影心得，將透過兩部分討論，一

部分是內容簡介，其中也會相間筆者意見、疑惑；另一部分是反思、批判與延伸問

題。胡台麗老師在「原住民雜誌」訪問中提到，她期望這部紀錄片讓觀眾「反思」重

要的議題，尤其激起部落裡／各族群部落的討論。筆者作為該片的觀看者，同時又為

人類學系的學生，筆者自身最想去問的是：「當人類學者拿起攝影機攝影，而成為

『攝影者』，這雙重身分是否會有衝突？人類學者如何反思攝者／被攝者之間的關

係？一部民族誌紀錄片／電影的功能究竟是什麼？」另外，也希望觸及博物館藏品、

部落文化復振、部落內信仰衝突等重要議題。但希冀透過這次的作業，整理自己對於

民族誌電影的觀察、想法，亦希望能夠提出一些有意思的提問回應該紀錄片。又筆者

也有在進行拍攝紀錄片的活動，所以會試圖帶入自己實際在拍攝時遇到的困難與省

思。 

內容

筆者上網找尋紀錄片《讓靈魂回家》的相關訊息，找到了該紀錄片的專屬部落

格「讓靈魂回家​Returning Souls​」。部落格較為詳細記載紀錄片的幕後、製作、各地巡

迴的資訊，以及數篇有意思的觀影心得。據胡台麗一文〈我為什麼要攝製「讓靈魂回

家」紀錄片？〉中寫道，《讓靈魂回家》的拍攝是一個意外，2003年花蓮太巴塱部落

的年輕人（Fuday等人）來到了民族所，他們的前來，是希望「要回Kakita’an祖屋木柱

，在太巴塱重建Kakita’an祖屋，恢復原有的祭儀文化，重振太巴塱的精神。」那時，

胡台麗決定拿起攝影機，拍下這不尋常的造訪，於是這就開啟了這部《讓靈魂回

家》。胡台麗在〈我為什麼要攝製「讓靈魂回家」紀錄片？〉一文提到，「拿起攝影

機不但是一種反射性的動作，也是整理思緒、觀察變化、紀錄溝通、並作自身反省的

一種方式。」這裡，可以明顯看到影像紀錄的作用是即時性紀錄、並透過反覆放映而

思索的媒介，這一點非常意思，胡台麗並非隨機拿起攝影機，而是人類學家的「好

奇」使她警覺到了紀錄的重要性。 

筆者並不瞭解為何太巴塱的年輕人會興起要回民族所祖靈柱的念頭，而迎回祖

靈柱又為何可以對部落的事務有所影響（據報導，Fuday等青年族人組讀書會討論、訪

談耆老後，認為唯有重建Kakita’an祖屋，才能重振太巴塱的精神）。但據筆者在影片

中看到的是，迎回祖靈柱能夠讓部落裡的人團結，並且透過迎回祖靈的舉動來產生運

轉核心，且年輕人是以「太巴塱部落族人」`（而非Kakita’an家族後人）身分試圖與民

族所協商、要回Kakita’an祖靈柱，這一點十分有意思。在已有的鄉公所、村長、頭

目、發展協會、教會的系統下，迎回祖靈柱是為了什麼，是為了挽回已經異質的部落

文化嗎？為什麼在挽救部落文化中，Kakita’an的祖靈柱會被視為一個重要的象徵？一

九五八年颱風吹倒了原本Kakita’an的祖靈屋，使得已經逐漸邊緣化的Kakita’an家族的

處境更加劇烈，已不再是當地重要的家族／領導。可以在影片裡看到，Kakita’an在不

同人口中有各自的定義，首先那不是「姓」的概念，而是這個家族的特質／身分，有

人解釋為「包容部落的長者」，也有人（頭目）解釋強調個人能力與價值，究竟

Kakita’an是什麼，這些混亂的回答也許可以反映那些年輕人對文化異質／失落的擔憂

吧。 

又或者轉念仔細一想，Kakita’an究竟是要放在部落脈絡，還是個人脈絡？又，

當祖靈屋要建起來的時候，Kakita’an是以什麼位置延續下去？在胡台麗老師的拍攝下

，我們可以看到這樣一個歷程：年輕人以部落的身分與民族所交涉企圖要回祖靈－＞

後來部落的阿嬤說要「要的不是柱子，而是柱子裡的老人家」－>改為迎領祖靈（老人

家的靈魂）回部落（但這之中似乎與Kakita’an家有溝通協調的問題？）／頭目等人反

對Kakita’an家的祖靈屋重建－＞由Kakita’an家在原地重建祖靈屋（並複製祖靈柱）／

請記者前來採訪－＞祖靈屋落成，部落各耆老前來祈福／但落成後，部落的祭典並未

將祖靈屋納入其中／遇上部落的爭議：侵占土地－＞爾後祖靈屋申請成為「文化景

觀」而免遭拆除－＞透過祖靈屋進行文化的復振、教學、傳承。 Kakita’an的祖靈屋雖

是家族裡的人（和其他幫忙的人）蓋起來的，但在部落的阻撓下意外成為太巴塱部落

文化的代表，亦該地的文化景觀，在這個狀況下，祖靈屋又好像某種程度來講變成了

部落共有。若先將這個複雜的釐清問題放一邊，先回去看重建祖靈屋是否有達到年輕

人一開始的理想（凝聚部落、恢復文化），從影片看來，似乎好像有達到，但不知為

何筆者卻感覺奇怪，若仔細去看影片，影片裡著重Kakita’an家族的內部凝聚，以及展

現出祖靈屋落成時各地的共襄盛舉，但是以部落整體來看，似乎彼此的矛盾是越來越

擴大（部落頭目、村長、議員／Kakita’an家族、年輕人）。又恢復文化這一點，當祖

靈屋成為文化景觀，教學、介紹成為這個場域的重要活動時，原本使文化延續的傳統

儀式還有動力繼續嗎？筆者不清楚現在Kakita’an祖靈屋的運轉狀況，但是當祖靈被迎

回來的時候有說一句重要的話－－不要讓我肚子餓、要恢復儀式。文化景觀的定位是

否會讓祖靈柱仍處於在民族所的情況，是一個講故事的媒介，而不是儀式進行的主

體？老人家的靈魂真的回「家」了嗎？ 

紀錄片採取的角度也蠻有意思的，介於旁觀者與行動者之間，但是相對而言並

未對於太巴塱年輕人行動、將祖靈屋申請文化景觀等行為進行更深層的反思和疑問，

反而是抱持著較為二元對立的立場（議員、頭目／Kakita’an家族）去拍攝事件。筆者

並未要否定胡台麗老師紀錄當下事件的貢獻，而是這一部紀錄片是否太過偏向情感展

現的這一方，而較失去對於整件事情的重新批判，而在筆者希冀搜尋到胡台麗老師的

影片反思，卻也只有找到老師講述希望這部影片產生影響、讓觀眾反思等等說法，但

是若按著影片的思考脈絡，裡面主觀意識／立場十分強烈恰恰阻撓觀者進行更深層的

思考（易停留在立場的爭辯）。胡台麗在〈民族誌電影之投射：兼述台灣人類學影像

實驗〉中提到：「民族誌電影就是希望對觀眾產生情感震撼的效果，讓他們跳脫習以

為常的思維方式與價值體系，重新體認異文化與己文化。」 

《讓靈魂回家》確實觸動到觀者（不了解議題的人）對於這個議題的好奇，並

感動於這一系列辛苦的努力下終於落成祖靈屋，且紀錄片透過巡迴播放，使大眾（尤

其是漢族）開始接觸一個相較陌生的原住民文化，讓其他部落的人了解議題的過程、

處理和結果。但是若把「拍攝影片」視為對部落的回饋，筆者覺得，對部落內部的成

員來說，這個紀錄片做的似乎還不夠，至少對於雙方立場後面的原因／動機梳理的不

夠清楚，只是在看似眾說紛紜的說法中，選擇了一個較為具有正當性的立場，並且在

影片之中明白表示自己的立場，如同黃郁倫的〈軟體（祖屋柱）重建v.s.軟體（

Kakita’an）重建：「讓靈魂回家」太巴塱文物歸還是件觀後反思〉中提到，「......在這

樣的衝突情況下，我非常敬佩胡台麗導演一點也不避諱地以第一人稱表態，支持

Kakita’an家族的行動並說明自己所持的理由和依據，認為Kakita’an有重建與管理祖屋

的正當性。然而，導演難道不擔心這等同捲入部落內部的衝突嗎？身為記錄者與研究

，要怎麼處理自己捲入衝突呢？」影像是一個非常敏感的空間，立場的影響往往是紙

本的好幾倍大，在筆者看來，持著什麼樣的態度進入議題的反思，正是身為一個人類

學者持攝影機時首要的思考。 

延伸問題

前面已經提及筆者的疑惑，那就是「當人類學者拿起攝影機攝影，而成為『攝

影者』，這雙重身分是否會有衝突？人類學者如何反思攝者／被攝者之間的關係？」

胡台麗在〈民族誌電影之投影：兼述台灣人類學影像實驗〉中也有提過若是實際情況

處理不當，拍攝活動極可能對當地文化造成傷害。胡台麗歷來的影片拍攝多半以議題

／事件／祭儀為核心去拍攝，相較於約翰馬歇爾的《喀拉哈里家園》，胡的紀錄片較

凸顯不出人在傳統、文化之中的活動與隨著時間的變遷，又也許是因為台灣進入不同

社會模式（現代化），所以唯有從這些具有較強烈色彩的活動一窺當地傳統文化的延

續（或者看到較為巨大的張力／衝突、具有可看性？）。而這樣焦點的擺放，代表什

麼樣的觀點？又，因胡台麗不單是一個攝影者、導演，更是「中研院民族所研究員」

，她的身分是雙重的，在事件進行的過程中，她起了兩個作用，第一，從文獻上確認

Kakita’an建屋正當性；第二，因為她的身分，為族人牽線，找到躲開土地侵佔的控訴

，讓建屋成為文化景觀。不可否認的是，如果這之中沒有她的參與，以上兩點都會難

以達到，然而，這兩點又看似是整部影片重要轉折的部分。上述已經提到了筆者對祖

靈屋成為文化景觀的疑問，在此不多贅述。然筆者想要補充的是，如果人類學家進入

田野有一套倫理，那麼持攝影機進入田野、部落事件的時候，有沒有一套相對應的倫

理？目前有看到台灣「民族誌電影」的一些簡單規範，奇怪的是，幾乎無人對於這樣

的倫理進行討論（但台灣的民族誌電影相對來說並不太成熟，應是要有更多激辯，而

非只是移植西方各個學說）。