Andrei Tarkovsky，Andrei Rublev
2015.04.30
Andrei Rublev整個故事的處理方法非常特別，你們看塔高斯基有什麼特別感覺嗎？有沒有人睡著？因為這個影片非常慢，說到慢，2001太空漫遊也非常的慢。整個故事不是在談歷史，最後面的場景非常重要，放入宗教的畫面。那個叫做love的episode，這三個又再重新出現了，love的episode事實上是打破時間，把東西回到原處。在裡面有一大堆想像，在神學上的辯論時，一邊在做一邊在想像耶穌、白鴿被射下來的畫面。他的故事的時間序列是被打斷的，現實和想像是交叉在一起。
但為何這樣的電影會被大家認可？很多藝術是你一開始不懂的，但覺得好的，那就需要繼續發掘。除非我接受了過去權威的認為這些是好東西，我很難懂得這些是傑作。但是重複聽、看、想是可以抓到一些東西的。但覺得看不懂，也是相當正常的。最容易理解的應該是bell那邊吧，我們會認為文化是創造、詮釋再詮釋，但是文化不也是從想像之中、靠著意志弄出來的嗎？我們人類學家常常去理解別的東西，不斷想製造出社會建構模型，去理解他人的社會，以證明自己的觀點和詮釋能力，但這樣的說法，就某種程度上忘了文化上都是建構起來的。這個bell也在相當程度上，那個奉獻是在黑暗中摸索出來的，至少那是我第一次看這部電影的時候，唯一看得懂的一段，完全看得懂，但是那一段對我的意義非常的大，對我作為一個還在思考人類學理論的人，啟發非常的大。
必須承認我一開始看完電影，不太理解那一大段episode在做什麼，episodes之間的關聯是什麼，必須看三、四次才又知道在幹嘛。非常棒、非常清楚的，那三個修道院的兄弟，他們三個又和trinity在一起，在整個劇當中，他們三個從來沒有溝通過，從來沒有鏡頭看穿過對方，而是close to each other。這個從來就不是理性、溝通的問題，從來就是信仰的問題，這是非常奇怪的，但是不斷出現的。又整件事情像是歷史事件，但又不是，因為把細節取消掉，讓你無法知道什麼時間、空間，把東西簡化，因為你不可能重建十三、十四世紀的場景，直到抽象簡化到某種程度，去感受那是十三、十四世紀。他有歷史重建的場面，但是把details都簡化掉，場景出現在抽象的狀況。這個方式解決了歷史重建的問題。整個故事從來沒有要講歷史重建，而是每個講信仰狀態的對話和可能性。所以他沒有必要跟你講歷史的真實。
這個故事有什麼讓你特別喜歡、覺得有趣，或者哪裡值得和大家分享？又舉個最簡單的，他最後為何會跑出這麼多殺戮、暴力？藝術跟死亡、救贖之間的關係，每個導演的看法有什麼不一樣？藝術和救贖是一起的，又有些是藝術是宗教的救贖，又有時候是藝術是犧牲品。每個人處理的都不太一樣，這關乎每個人背後的哲學。塔高斯基把理性抽離掉，讓宗教和藝術沒有界線，信仰本身就會有藝術。而柏格曼，宗教上的墮落是要用藝術去逃脫、超越，比如說《第七封印》，那個最後活下來的小丑象徵著是藝術，但他逃走了。如果有什麼串連了這部電影，就是這個安德魯修士，如何學會、探索出把信仰和學會、探索出把信仰和藝術結合在一起。
這個trinity是三個天使，降臨在亞伯拉罕前面的三個天使。他是所有基督教、伊斯蘭教、猶太教的起源，從三個trinity出現的時候，就是上帝與人類簽下契約的開始。這就是為何trinity有重要性，最後結束的vision，那個icon。就是千禧年到來。導演訪問──啟示錄裡面的情景，當第一聲號角吹出的時候，有一片黑暗靜止長達幾個鐘頭，想要抓到那個寂靜，那個沒有聲音，那就是他電影想要抓到的部分。導演想要捉住那個徬徨、無助、不知有沒有救贖的霎那。這是一個蠻有趣的、了解這個電影的切入點。我們看到的、生命感受到的，其實不是那麼重要的。
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