歷史人類學（１）

*請勿引用

歷史人類學報告

Ch.7-Ch.11

一、               前言

這次的報告處理第七周到第十一周的文本，除闡述筆者對文本的理解，也試圖將文本間的內在邏輯串聯起來。扼要來說，各周主題間的邏輯是以地方宗教作為討論的核心，透過人類學與歷史學之間的相互對話、修正與組織，進一步探討地方民眾、政府與神明三者的互動關係。以深入地方的田野與文獻材料，和地方宗教傳統帶出來與反映的複雜網絡、歷史變遷與意義，將地方組織、人群與民間邏輯（生活態度、行為模式、地方權力結構運作）重新納進研究主體，由下而上理解與建構地方民眾的行為模式，反思與回應當代在中國研究所關注「什麼是中國」帶出對中國複雜社會討論的命題。第二節列出每周文本並對主題做簡介，第三節連結與分析的部分會詳述文章之間的邏輯與關係，最後一節的結語則綜合前述所言，並提出疑問。

二、簡介

各周的主題／文本以不同的角度切入探討地方宗教傳統，首先以人類學與歷史學檢視地方宗教傳統，共同關心地方社會的組織方式，透過田野與地方文獻實際觀察、研究地方的人群網絡的關係。再來以神明為主體切入看地方和政府的互動，在這之中看到地方社會人們的需求、國家與地方的緊繃關係，以及地方人群的能動性。而最後則辯證政府對地方／宗教控制與妥協。

第七周「人類學對地方宗教傳統的討論」，透過田野調查，從人群組織方式、儀式、人與神的關係探討地方宗教，文章包含武雅士〈神˙鬼和祖先〉（1978，1997中譯）、林美容的〈彰化媽祖的信仰圈〉（1989）、黃美英〈台灣媽祖的香火與儀式〉（1994）與林瑋嬪〈台灣廟宇的發展：從一個地方庄廟的神明信仰、企業化經營及國家文化政策的影響談起〉（2004）、王銘銘〈象徵與儀式的文化理解〉（2005）；第八周為「歷史學對地方宗教傳統的討論」，使用文獻材料，將歷史脈絡放回地方，並與人類學理論對話，文章有鄭振滿的〈神廟儀式與社區發展模式〉（1995）、陳春聲〈從游火帝歌看清代樟林社會──潮州歌冊的社會史資料價值〉（1993）、羅士傑〈地方宗教與去中心化的地方政治〉（2012）；第九周為「難以駕馭的神靈」，以神明為討論核心釐清宗教與社會秩序、國家官僚體系的關係，同時也描述與解釋神祉信仰在社會的傳播。其中文章有Meir Shahar和Robert P. Weller合寫的Introduction: Gods and Society in China（1996）、萬志英〈財富的法術〉（2006）、宋怡明〈胡田寶與清中葉同性戀話語〉（2003）、黃萍瑛〈台灣民間信仰「孤娘」的奉祀──一個臺灣社會史的考察〉（2008）。

第十周和第十一周有密切關聯，第十周討論政府對神明的賜封、與地方菁英的結合和政府如何使用「象徵」嘗試控制地方的討論（政策），也討論神明興起、信仰流傳過程背後的歷史因素與方法，包括商業、經濟等。文章包括華德英的〈意識形態模型：兼論華南漁民〉（1965）、華琛的Standardizing the Gods: The Promotion of Tian Hou (“Empress of Heaven”) Along the South China Coast, 960-1960（1985）、杜贊奇的Superscribing Symbols: The Myth of Guandi, Chinese God of War（1988）、韓森的〈變遷之神〉緒論、第三與第四章（1999）；第十一周對第十周的文本進行反思和對話，主要包括華琛專號上科大衛和劉志偉的宋怡明的〈帝制中國晚期的標準化行欉的正確之說辭：從華琛理論看浮洲地區的儀式與崇拜 〉（1997）和〈「標準化」還是「正統化」？──從民間信仰與禮儀看中國文化的大一統〉（2008）討論Watson神明標準化的問題，另外有蕭公權的〈鄉村中國：論十九世紀的帝國控制〉第六、七章（1960）和高萬桑〈近代中國的國家與宗教：宗教政策與學術典範〉（2006）分別討論十九和二十世紀國家和地方／宗教的策略和妥協。