法國當代哲學與思潮（3）

2015.10.13 第五周

（講沙特、笛卡爾）

笛卡爾的三條懷疑的理由：感官錯誤，正確認知當下環境的確定性。和沙特的自由透過否定而來有什麼關係？（通過一連串否定，最後來到確實的點，就是我思，在沙特的說法裡，那叫做「意識」，肯定了「我」這個主體可以踏實的存在，主體是真理的泉源，真理在自我意識的肯定上面）那自我這件事情是什麼？

沙特先肯定人的實存，這個自我（ego）是我和我的合一（Je－形式上，行為，主動；Moi－質料上，狀態，被動），一般而言，哲學只討論I，而不討論Me的問題。行動是具體的實現過程，狀態是身體和意識之間的中介（agency?），而自我成為狀態和行動的超越（非理性）合一，自我通過真實的連續創造來保持自己的各種性直，自我也會消除（無限的剝離）。Je，生下來即有（行為），但是Moi是處在經驗活動之中。

自在存在（en soi），是一件事物自足的存在，現象的存在就是自在的存在，（想打破古典學說）而這並非上帝創造，也不是原因，自在的存在具有偶然性。存在是其所是，它不能不能是其所不是，它就是完全的肯定，無時間性的。

自為存在（pour soi）：與意識領域同一範圍，而意識的本性則在於不斷超越自己（？），人的存在總是一種自我超越，否則不斷落於我們自己的可能性之後。我不是我自己，我的存在超出自己（？）。自由是自為結構，人的存在制約著虛無的顯像，因為人的存在就顯現為自由，人的實在和人的自由密不可分。（你能說「不」阿）。而正是在焦慮之中，人獲得了對他自由的意識，焦慮是自由的存在方式，即存在對存在的意識，在焦慮之中，自由在自己的存在中對自身提問。（人是從無而來？）

自己，自我

沙特的自由和你曾經想過的自由定義有什麼不同？

如果不是感到焦慮，那麼你認為人的最終極的存在感是什麼？或者可能是什麼？

當代法國哲學與思潮：第二周

20150922 第二周

十分鐘法國新聞：

（１）2014年10月中，發生伊斯蘭教徒因戴全罩式面紗而被請出歌劇院的事件。
問題：宗教和社會安全的限度在哪？為什麼宗教不應該進入中小學教育？
新聞：http://gsrat.net/news/newsclipDetail.php?ncdata_id=6978

（２）歐洲古蹟日（Journées Européennes du Patrimoine，European Heritage Day）：每年九月第三個周末。這兩天，所有歐洲國家（目前全球有五十多個國家）的古蹟、城堡、劇場，以及平日僅對少數人開放的建築，如私人大宅邸、法院等，都對大眾開放。起於一九八四年，由法國的文化部主導，各地文化中心負責施行。一直到一九九二年文化部長Jack Lang才指定這兩天為歷史古蹟開放日（2000年－－指定為歐洲古蹟開放日）
官網：http://journeesdupatrimoine.culturecommunication.gouv.fr/

大家對存在主義（l'existentialisme）的印象是什麼？存在先於本質？在台灣，研究存在主義的老師沒幾個（陳鼓應、孟祥森、陳俊輝；又存在主義和現象學蠻親近，所以這些老師也會討論現象學的問題）。老師列出幾個問題：存在主義是嚴肅的哲學專業學科嗎？存在主義是時髦的咖啡館產物嗎？（存在主義的流行也是起於沙特和西蒙波娃）存在主義比科學實證精神更具時代性嗎？存在主義只是歐洲的問題嗎？存在主義退流行了嗎？前面講的這幾點都是否定的，如果存在主義是我們時代的產物，那我們就要問，存在主義和科學實證精神，哪個更具有時代性。又存在主義雖不作為一個專業的學習，但是已經逐漸融進我們的生活裡，影響可能比康德還大。

台灣和存在主義相關的人物：王尚義（《野鴿子的黃昏》）
http://puomo.tw/post/99895492373

存在主義的創始人可能是雅斯培（Karl Jaspers）和海德格爾（Martin Heidegger），但是海德格爾始終否認自己是一個存在主義者。他們被齊克果和尼采影響，一個是虔誠的基督教徒，另一個是上帝已死的哲學家，他們兩個人都非常嘲弄創立哲學體系的人，並拒絕哲學體系的可能性。「學」的成立是很後來的事情，這是從logos希臘字來的，本來是話語的意思，後來變成規則、邏輯。當一個學問變成專業學科，必須把自己剪裁成內部一致、彼此關聯的組織，而齊克果和尼采就是拒絕做此事。把思想體系化很容易邏輯化、技術化，很多小的、偶然但重要的思想／經驗片段就會不去探討（普遍、規律的東西更重要）。而在法國，存在主義的代表人物還有馬塞爾，也是天主教徒，激烈批評沙特。馬塞爾繼承羅義斯和柏格森。柏格森有一件有意思的事情，他也是諾貝爾獎得主。另外，往俄國看，有杜斯妥也夫斯基，俄國的學者多為其精神上的子弟。而布伯（Martin Buber），寫過《我與你》，致力於聖經與希伯來的遺產。在尼采之後，宗教慢慢式微，他認為，即便上帝已死，但教會的影響力仍在。

〈存在主義是一種人道主義〉是沙特後期的文章，但是廣為人知，而且好讀。沙特、梅洛龐帝、西蒙波娃都是高師畢業，高師是個師培中心，同時是個重鎮，法國重要的思想家幾乎都是高師出來，這很有意思。

比較大的背景，我摘自《非理性的人》，存在主義的興起有幾個要素，比如宗教的沒落，日常生活裡宗教儀式是否退出人的生活，從十九世紀開始，民族國家去成立的時候，高過於教會。原本西方的教會是和人的生活（重要的人生儀式、望彌撒、告解、禱告）有非常緊密的聯繫。這就是為何在法國大革命之後，要宣稱國家權力大於教會，政府和中產階級聯手把神權、教會組織力量趕出公共領域，強調共和精神。（一個人失去了心靈的容器，就等於隨波逐流，成為地表上的流浪者？）理性社會秩序，如今資本主義精神卻是抽象、精打細算，切斷了人和土地的關係，而抽象概念乃是現代生活輕鬆愉快的根源，但同時也是無根的、茫然的、缺乏具體感（？）。存在主義是在面對標準化的時代－－雅斯培：「存在哲學的歷史意義在於他面對著現代朝向標準化的群眾的社會洪流，奮力去喚醒個人去過真誠不偽的生活（《現代人》）。」，三年後，納粹政權上台掌權。在一戰爆發之前，一八七零到一九一四之間乃是西方的物質主義時代，歐洲主要國家已經統一起來，中產階級就處在一個政治安定而物質進步驚人的時代，因此，一九一四年八月是現代社會的分水嶺。（傅柯：自我是如何將自己規訓為可以面對現代的一個人）雅斯培：「自身的孤獨乃是人類生活中無法減免的一面，無論那個自我在表面上如何完全被他的社會環境所包含。到最後，他看見每個人在自己的死亡面前孤零零的、赤裸裸的。」人類是三方的局外人（推薦電影：蔡明亮的《愛情萬歲》）。

數學家，魏爾（Hermann Weyl），「我們曾經想要攻擊天堂，卻只堆成巴別塔。」（巴別塔的建造是為了接近天堂。越造越高，會終將取代上帝？）我們面對的當代問題都從笛卡兒來？海德格爾－－我們都不去想為什麼要造出那個技術，先有那個技術再說，結果科學被技術所支配，不問根源，一切都是遺忘存有的根源的後果。沒來由的毀滅自己。沙特，《沉默的共和國》：「放逐、囚禁，尤其是死亡成了我們習以為常的關注對象。我們發現，他們既不是無可避免的偶發事件，也不適經常無可避免的危險；他們必須被視為我們的天敵、我的命運，我們做人這一實在的深邃根源。時時刻刻我們按著這個平凡的短劇的完全意義過活：『人必有死！』我們每個人做的生命抉擇都是鎮政的抉擇，因為他是面對著死亡而做的，因為他總是可以用這幾個字來表達：『寧死也不......』並且我再這裡說的不適我們當中真正反抗份子的精銳，而是指所有那些四年當中日日夜夜時時刻刻都回答『不』的法國人。」

現在我們來讀一下〈存在主義是一種人道主義〉。我們要從人的本質如何被下定義開始，對你們來說，人的本質是什麼？（如果我開始對人的本質下定義，那就意味著這是普遍的，但毫無脈絡，且不考慮個別性）古典哲學家為什麼要去談人的本質，有沒有想過？談人的本質要幹嘛？（比如亞里斯多德：人是有理性的動物）找出根源、定出基點，然後去看其他東西（定義定清楚，在這之上討論問題？）有神論：每一個人都是藏在神聖理性中的某種概念的體現，製作先於存在。（我的問題：第一次製造的實驗？）無神論：存在先於本質，沒有上帝提供一個人的概念，因此沒有人性（人的性質、概念，我們不知道），人就是人。沒有上帝，沒有依憑，他是自己以為的那樣，而且也是他願意的那樣。

把自己存在的責任承擔起來。存在先於本質，人就要對自己是怎麼樣的人負責，「人人明白自己的本來面目，所以把自己的存在的責任完全由自己承擔起來。」負責，不是指對自己負責，而是對所有人負責。因為人為了把自己造成他願意成為的那種人而可能採取的一切行動中。存在主義者，坦然說自己的痛苦。因為當一個人對一件事情坦然承擔責任時，他完全意識......

法國當代哲學與思潮：第一周

2015.9.15 第一周

法國社會裡還是有一定的對立性，文化階級上的對立性。在一九七零年前後，我聽到非常多有錢的世家小姐公子，背叛自己的家族，把財產拋棄，去幫助那些被殖民者，或者把財產全部捐出來，給製藥中心，或者公益團體。對我來說，法國人最浪漫的就是背叛自己的階級。

當代法國哲學，如果對哲學稍有了解，應該會講到理性、人的意識，但為何法國人都在講一些奇怪的題目，比如瘋狂、他者、監禁、內在性、平面、邊緣阿等怪題目，其實哲學講那麼久，法國哲學家是希望能夠開啟哲學新的討論面向。（高度學院化？／黑格爾：沒有受過專業訓練想看懂這些經典，似乎不太可能）如果哲學再繼續隔絕於大眾之外，那會造成什麼後果？法國哲學在試著鬆動哲學內部高度僵化的體制，你必須要有很好的古典訓練，才有可能去做那些稀奇古怪的問題，法國哲學剛剛好不是要去維護僵化的哲學體系，而是在古典訓練之外打開思考空間。但他們到底打開了什麼，有沒有道理？之後上課慢慢體會。

為什麼當代法國哲學和其他學科的界線這麼模糊？比如你會去問傅柯到底是什麼（哲學家／社會學家？）但是那樣的分類其實非常台灣，對法國人來說，跨學科的合作才是他們的特性，正是想打破分界，當代知識已經不可能是一門一門發展，只有跨學科合作才能解決一些問題。為什麼法國哲學界不斷有新的思想運動？比如存在主義運動，後結構主義......思想，尤其是西方思想，是建立在一個個模型上，虛構不一定是假的，虛構裡可能有真，一個現象可能有不同解釋方式，細講，當我提出回應時，那就是形式一個知識型，一個解釋模型。法國之所以能夠一代又一代有新思想出來，代表這個國家的文化底蘊和社會處境非常深厚、複雜，會去對話、辯論，才有可能推動一波波思想。

為什麼法國高中就要上哲學課，這到底是怎麼一回事？法國有各式各樣的哲學教材，比如說學齡前給你適當的繪本，告訴你什麼是死亡、什麼是生命，這些讀本從小到大每個年齡層都有。別的不說，在教育階段裡，從國小開始訓練寫摘要，這很容易嗎？念中學的時候，就開始做分析，你有沒有辦法把這一段文本裡的論證裡做出來，如果要拿到高中畢業文憑，就要通過高中會考，不論哪個組，通通都要考哲學，都要學怎麼寫註解和論文。如果你沒有辦法上這些哲學課，法國有非常厲害的各樣專業學院，你就去那裏讀書（不過那裏也會有哲學課）。我在教書的經驗裡，發現同學無法對一段文本精確掌握，就是看不懂別人在想什麼，這也是作業訓練的重點。我每年六月fb的版都被當年的法國哲學會考題目洗版（不是台灣人寫不出來，而是差別在訓練）。

課程介紹：

時間分配－－三小時課程，兩小時上課，最後一小時討論。

上課固定單元－－十分鐘法國新聞；預定進度。

討論課：均有助教帶領，討論當天上課課程的主題以及課後閱讀報告。

先跟各位說，這個學期我們要講三個單元，去年是講三個哲學家，講傅柯、德希達、布狄厄，今年換成沙特、傅柯、李歐塔。我都會約略介紹。

李歐塔：http://tns.ndhu.edu.tw/~chihming/em/links/%A7%F5%BC%DA%B6%F0.htm

我要先介紹一下沙特（1905-1980），在一九四五年寫了一篇短文，〈存在主義是一種人道主義〉，《詞語》（1963）是作者的回憶自傳（哲學家寫自己好像都特別好看，但台灣版本不幸絕版了）

法國哲學出版社寫給法國高中生哲學教材主題

（總共七十二種，台灣要挑幾個出版）：

辯證、量子力學、解釋、體育，集權政體、現象、劇場、否定、政治行動、道德處境、司法解釋、色彩、上帝、智慧、回想、文明、世界主義、說謊、意向性、好奇心、創造主義、烏托邦、概念、任意的自由、規則、攝影、知識、認同、實證主義、善、網路、金錢、數目、弔詭、民族、謹慎原則、小說、生態學、暴力、電影、資訊、必然性、意義、理解、言說行為、商業倫理、分析、感情、禮節、信心、建築作品、職權權威、遊戲、人文主義、藝術作品、宗教、政教分離、生命、美學判斷、翻譯、世界觀、圖像、虛構、城市、民主、音樂、論證、行動、惡、生物倫理、知覺、自然神學。

（p.s. 找出相對應的法文單字！）

我的六個選擇建議：劇場、弔詭、暴力、遊戲、虛構、行動。

研讀哲學，一般來說會有兩種態度，（一）我立志要成為哲學家呵呵；（二）獲得處事態度，比如說面對死亡、哀傷、情感，要怎麼去面對這些問題。那學院會不會處理這些問題？會，打個比方，十七世紀的伊拉斯謨斯寫了《愚人頌》，講到那些聰明人只知理性，忘了機智熱情，這就是為什麼要去頌揚愚人，學問高度封閉的下場就是人就會像機器一樣，單一這件事情是最可怕的事情，通常留下來的東西通常是越多樣的那些，越單一，越脆弱。你想想看，為什麼沙特在一九四五年寫這樣的書，討論存在主義，嚴格來說，存在主義是從尼采開始的，一九零零年，為什麼要談存在主義？現實來說，兩次世界大戰死了非常多人，主戰場都在歐洲，但歐洲不是西方文明起源嗎？.......沙特在經過一個大戰，在大戰快終結時寫了那篇〈存在主義是一種人道主義〉，要反轉本質先於存在這個定義，為什麼要反轉？什麼是本質？本質就是一物之所以為一物的原因。西方很早就開始去探討物體的世界，可以說從柏拉圖開始講起，但是人呢，人的本質是什麼？每個人對自己所是的樣子、定義、本質都不盡相同。（人的本質會一樣嗎？會不會變？）沙特要說，哲學家都錯了，不是從本質開始講，而是要先討論存在，討論當下的存在是什麼樣的狀態，就會成其自己之所以的本質。這就是為什麼說存在先於本質。我們的課上面也會講到沙特的《噁心》，在講人的狀態到底怎麼回事。

接著會介紹傅柯（1926-1984），他很早就過世了，我們應該會討論三篇短文（方法論），〈論科學的考古學〉、〈尼采 系譜學 歷史〉、〈十八世紀的健康政治／政策〉，兩本比較能親近的書是《性意識史第一卷》、《規訓與懲罰》，如果有時間，會談到他講主體的重要性，如何擺脫權力知識的網。傅柯最有名的書就是《古典時期的瘋狂史》，之前時報有出一本法文直翻，非常好，但是不幸絕版。但好消息，這本斷版這麼久，據說心靈工坊老闆願意再版（也許明年這個時候會印好）。這學期還有李歐塔，最有名是《後現代狀態－－關於知識的報告》。為什麼挑這三個人呢，因為各有時代的代表性，在社會大眾之中也有強烈影響。哲學有邏輯（希臘文：logos）嗎？它是在探討那邏輯／秩序。李歐塔試圖在講，當這些學科的建置、敘事越來越科學化，有可能會越來越封閉和單向，但為什麼需要開放？讀李歐塔時會細講。

講一下我們的教材：

Lue FERRY& Alain RENAUT，French philosophy of the sixties, an essay on antibumanism，但是這一本書偏保守，因為兩位作者有點敵視當時後的思潮，讀讀看，但是缺點鰻明顯的。第二本，Vincent DESCOMBES, Modern  French philosophy，優點是書寫清楚，但是涵蓋不多，有點艱澀。Francois CUSSET, French theory.....在講述法國哲學家引入美國的發展，可見到如何在地化。為什麼台灣德國哲學獨大？以前法國哲學的引進是外文系引進，但是是引美國隊法國哲學的理解，理解會有阻礙，要很警覺的是，那些英文的素材介紹是美國化的法國思想。再來是還買得到的《二十世紀法國哲學》，寫得很好，書很後，歷史脈絡追朔至二十世紀初（法國當代思想的源頭是柏格森，追溯到那裏），更加深入，但內容稍艱深，非專攻哲學者，不易閱讀。《當代法國思想五十年》，這本也寫得不錯，內容最豐富，材料多元，書寫平實，缺點，已經絕版。

課後學習要求：

本課程設計除了文本閱讀與解說之外，也設計了問題提問。這部分在於希望學生藉由問題提點，深入思考。在課後問題分析練習部分，也希望藉由一千多字的問題分析練習，能使台灣學生學習到法國學術上的訓練和養成......在課外延伸閱讀的部分，也讓同學在討論課程中，則一報告。

課外延伸閱讀包含十一個主題（擇一）：

1.柏拉圖《斐多篇》、《饗宴篇》；

2.柏拉圖《理想國》；

3.盧梭《一個孤獨漫步者的遐想》；

4.伏爾泰《憨第德》；

5.索福克勒斯《伊底帕斯王》第一部和第三部；

6.沙特《噁心》；

7.史鐵生《命若琴弦：史鐵生小說精選集》；

8.波特萊爾《巴黎的憂鬱》；

9.聖修伯里《夜間飛行》＋卡謬《薛西佛斯神話》；

10.卡夫卡《變形記》＋〈判決〉；

11.卡謬《異鄉人》（可以和沙特的書對讀）。

評分：

期中考與期末考各佔成績百分之二十五。

作業：一個學其需要交兩篇問題分析，佔成績百分之二十。

出缺席狀況和上課討論，佔成績狀況百分之三十（出席：百分之十）。

曠課一次五分，請假一次一分，兩次三分，三次五分，出席成績零分，學期成績不及格。討論佔百分之二十。這門課要求的是討論和交流，所以你必須踴躍，我一定要事先說明清楚。

回到講課，我們來講法國哲學的特性：第一，有鮮明的創造性，不斷與古典哲學、笛卡爾思想對話，第一個和笛卡爾對話的是柏格森，之後不論是德希達、傅柯，都是用回應柏格森的方式在思想，思想上面不可能憑空，而是由承接、批判。所以思想這種東西不會憑空掉下。第二特色是清楚明白，從笛卡爾開始，語言這個東西就在他們的表達裡面，你寫不出來講不出來，表示你沒有真正的想出來，語言不是你的工具，語言就是思想。法國哲學家擅長創造新的概念來說明自己的哲學，比如傅柯的【話語】（discours）、德希達的【延異】（différance，e改成a，強調裡面的時間問題）。

法國人能把語言定義到非常精密的程度，正是因為他們的思想和語言緊密的結合，他們在講述自己的哲學時都非常精確。法國哲學有它的實證性，因為哲學不需要做田野，實證性是怎麼一回事？為了避免指耽溺於玄想上，又吸收了經驗實證科學提供思想理論的依據，例如李維史陀的人類學到結構主義（他的田野是從語言結構和親屬結構去看人類的思想組成），非常重是有什麼田野，有什麼理論，要看符不符合時代的需求，有經驗時空限制。法國哲學也與文學藝術密切相關，文學裡有哲學思想的深度，哲學裡也汲取文學藝術的素材和靈感（比如說沙特，你不會擔心深度不夠），比如卡謬的《異鄉人》、傅柯對於〈宮娥圖〉的分析。法國文哲不分的現象在台灣有招來批評，因為這到底是哲學還是文學？（在分析哲學強勢的地方）

同時，法國哲學也和政治密切相關，因為法國為政教分離（徹底排除宗教，德國直至現在甚至還有宗教稅，不交宗教稅還會影響老年保險金）的國家，以共和精神立國，非常重視政治上的實踐，另一方面法國哲學又和各種政治學說進行對話、碰撞。因為政教分離，規定國民基本教育，是不能帶有強烈宗教、政治意涵的主張進來中小學。展現在政治實踐的例子有沙特提倡的行動哲學，要對自己的負責（責任）才有自由。二次大戰時德國進來，帶著種族上的偏見，反法西斯也是政治、思想上面的主張。法國人在反對極權的反抗中，行動是非常劇烈的，比如說一九六八年的學運風暴。還有反全球化、反恐怖主義（？）......法國哲學也有遠端的養料，在古典哲學中受到3H影響，黑格爾（Hegel）、胡賽爾（Husserl）、海德格（Heidegger），以及尼采（Nietzsche）、佛洛伊德（Freud）、馬克思（Marx）......。

我先講一點一九六八年的五月風暴，雖然是五月事件，但是導火線是三月二十二，地點是巴黎第十大學（在法國的大學法裡，每個城市只能有一個大學，但是為了避免修改母法的麻煩，就設立巴黎第一、第二、第三大學......作為巴黎大學分校），導火線不滿校方對男女宿舍的嚴厲管制。當時第十大學的校長是呂格爾，法國哲學家。當時巴黎第十大學最活躍、自由的社會系和學校槓上，壓制得越嚴重，問題沒有解決，反彈激化就越來越大（學校問題：男女分宿；社會問題：貧富差距擴大；國際問題：反越戰），校方當時甚至還找了特勤人員對反越戰運動，這就是自由校風的受限制，他們就占領了行政大樓，因為要佔領一個地方，就徹夜留守，讓抵制有效。為了讓不了解的人了解，便也整夜的討論國家與大學的關係、階級地位、身心壓抑和權力本質等種種問題。

三月二十二日清晨，學生被鎮暴警察撤離。當時後的總統是戴高樂（當時民調低，也不肯解散國會，便出門避風頭，去了羅馬尼亞）。對立零零星星，五月初，學生開始聚集在索邦大學（第四大），鎮暴警察封鎖拉丁區，而同時左派也發動罷工，六八有個學生領袖Daniel Cohn-Bendit被驅回德國，國民車雷諾的工廠罷工（塞納河上游的小島上）。最後的收場，戴高樂回來，壓不住，出動了警察（Sois jeune et tais toi，做個年輕人，然後閉嘴）。整個社會在五月之後漸漸恢復正常。

而六八的五月事件如何詮釋？有人說事件是階級衝突的新形態，也有人說事件是傳統形態的社會衝突，事件是政治危機、一連串事件的連鎖（不同觀點），沙特說那是反抗國家、爭取自由，E.Morun說學生對他們所為十分清楚，也有人說是對官僚體制的反抗。甚至也有人說五月事件是偽革命、思潮和行動之間也許沒有必然的關聯，很多面向，但直至今日法國社會仍在討論六八學運對法國社會影響。