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2016年3月5日 星期六

薛西佛斯神話筆記

筆記
【譯者序言】
三部分:荒謬的推論、荒謬的人、荒謬的創作;註腳:薛西佛斯的神話;附錄:卡夫卡作品中的希望與荒謬。
札記:無來世存在、人生便是歸宿,唯一的王國是地球。
不否認永恆,亦不服侍永恆。
以自己的勇氣(信賴肉身)和推論活下去,明白極限:自由有限,生命是他的領域,生活是他的行動。 肉體的極限便是人的極限,那就是死亡。「一個荒謬的人愛人類,愛生命;他的領域是時間,他的敵人便是死亡。」
薛西佛斯的幸福:命運屬於自己的。
反抗者:「生命就是活用荒謬、凝視荒謬。捨棄意識上的反抗,就是逃避問題。我們的哲學立場之一,就是反抗。」
巴斯卡:「矛盾未必就是虛偽的標籤;去掉了矛盾,未必即是真理的標籤。」「人類都充滿矛盾。」「不可解的事物依然存在這世上。」
沙特解釋卡謬的荒謬:「卡謬在兩種不同的意識中使用這個字眼:一種是指一件事實的狀態,另一種是指某類人對這狀態的清明意識。」
荒謬性:「要活下去,就要了解人生的無意義。人生越是無意義,越能活得多采多姿。了解命運的荒謬性之後,若不努力以意識來了解、支撐它,就無法活用這荒謬的命運。否定命運根源上對立的一方,就是逃離荒謬。捨棄意識上的反抗,就是逃避問題。」
荒謬是什麼:「這世界的重荷與怪異,是無神的原罪。如果漠視人類的精神,即不能擁有荒謬。荒謬與一切事物一樣,藉死亡為其終結。但如果漠視這世界,也不能擁有荒謬。荒謬的觀念是本質的,我根據這基準斷言,荒謬形成了最初的真理。」
【作者自序】
薛西佛斯的神話根本的主題是:懷疑生命有無意義是合理且必要的。因此,面對自殺問題的攤牌也是必要的;這本書提出一些致命的問題,但這是一份邀請書,要我在荒漠的深淵裡生存和創造。
【荒謬的推理】
1.荒謬與自殺:
只有一個哲學問題是真正嚴肅的:自殺。(判斷人生值不值得活下去=答覆哲學的根本問題)人因人生不值得活而自殺,是個陳腔濫調。
2.荒謬的牆:
「這世界的頑固和陌生就是荒謬。」--「這世界本身便毫不合理。但荒謬的是,迴盪在人心中那種對清明狀態、非理性和狂野的渴望所產生的抗拒。荒謬依附人身,一如其依附於世界。」
荒謬就誕生於人類的需慾與這世界不可思議的沉寂的對抗中。
【哲學性的自殺】
荒謬的感覺仍不是荒謬的概念。

2015年9月29日 星期二

海德格

第三章 對人類中心主義的反叛
P.104

在海德格看來,語言對人有著無可置疑的重要性。語言是人類獨有的東西,人類具備種種不同的能力,但最重要的是他具有講話的能力。這種能力讓人類有接近存在的特權。正是在這個意義上,海德格才說「語言是存在的加,而人又居住在語言的居處中」。有了這樣的一個前提,「存在」就總能透過語言對人(並且在人之中)顯示著自身。海德格指出,人既然被拋入到關於存在的真理中,就應該像詩人和思想家那樣,成為這塊林中淨土的看護人。人看護存在的本領表現在他對存在之明瞭性的保護,表現在他能夠藉由自己的說使存在的明瞭性形諸語言,並在語言中予以保管。然而可惜的是,歷史上的人類的語言經常不在家中,甚至使自己的語言墮落成自己搞陰謀詭計的外殼。他指出,在西方傳統中,由於形上學對思想的長期統治,西方現在人對語言的使用已經變得陳腐不堪,它只為形上學服務,並浸透著人作為主體對客體和世界的絕對統治和支配的願望,浸透著人對地球和自然利用和剝削,最後終於導致人在地球上的生存和居住危機。海德格強烈地感到,這種語言已經遠離了存在,不可居住,它已經成為服務於交往的媒介,處於公眾的專政之下。而公眾的專政預先就決定了,什麼東西是可理解的,什麼東西必須作為不可理解的予以捨棄。這裡的公眾專政主要是指主體性統治的時代中人們對一切都無條件地加以對象化的狀況。他繼續批評說:「最近被談論得很多所謂的語言的衰亡,不是一個過程的原因,而是這個過程的結果。這個過程就是:在新時代主體性形而上學的統治下,語言幾乎無可阻止地從它基本成分中掉出來。語言仍拒絕向我們透漏其存在的真理之家的本質。語言受我們單純的意願趨使,被當成對在者統治的工具」(《隨海德格一起走新的道路》)